Дисциплина
йоги.
Йога Сутры Патанджали начинаются так:
Atha yoganushasanam.
Shasana означает правила, устанавливаемые для вас кем-то. Это правила и положения,
которые устанавливаются для вас главой государства или обществом. Anushasana – правила, которые вы
устанавливаете сами для себя. Почему йога нуждается в дисциплине? Когда
возникает необходимость в дисциплине?
Когда вы измучены жаждой, хотите выпить воды, вы не говорите: «Таково
правило, я должен выпить воды». Или, когда вы голодны, вы едите и тоже не
говорите: «Я соблюдаю дисциплину и ем, когда я голоден». И, конечно же, вы не
говорите: «Я соблюдаю дисциплину, наслаждаясь природой». Когда речь идет о
получении удовольствия, то в дисциплине нет надобности.
Дисциплина становится необходимой, когда на первом этапе что-то не
доставляет удовольствия, когда нужно начать что-то делать, но это не очень
привлекательно. Дисциплина нужна, когда вы знаете, что это «что-то» даст очень
хорошие результаты, и в конечном итоге доставит радость, но семя, начало этого,
не очень приятно.
Если вы пребываете в гармонии, живете в радости, покое, счастье, в истине,
то вы уже пришли к себе, и нет нужды ни в какой дисциплине. Но если это не так,
и ум далек от истинного покоя, то, для того, чтобы вернуться к себе, дисциплина
необходима. В результате, в конечном счете, наступает блаженство и радость. Это
подобно человеку, страдающему диабетом, который говорит: «Я соблюдаю дисциплину
и не ем сахара». Или человек, имеющий повышенный уровень холестерина в крови,
говорит: «Я должен быть дисциплинированным и не употреблять в пищу слишком
много жиров». Жиры приятны в тот момент, когда их ешь. Но в результате
возникают осложнения, т.е. плоды, которые не очень приятны.
То удовольствие, которое приходит как следствие соблюдения определенной
дисциплины, есть подлинное, саттвическое удовольствие, продолжительное
удовольствие. Удовольствие же, которое приятно с самого начала, но, в конечном
счете, приносит несчастье, вовсе не является удовольствием. Так что дисциплина
необходима для того, чтобы получать это подлинное, саттвическое удовольствие.
Дисциплина не означает пустое издевательство над собой. Это вовсе не
дисциплина. Цель дисциплины – достижение радости. И это нужно различать. Есть
люди, которые устанавливают для себя определенную дисциплину, но ее соблюдение
никогда не приносит радости, ни им, ни кому-либо другому. Это – тамас.
Существует три типа счастья. Первый тип счастья, когда вначале человеку не
очень приятно, не очень хорошо, но, в конечном счете, всегда приходит радость.
Это саттвическое счастье. Раджастическое счастье – это когда начало кажется
очень хорошим, а в завершение приходят несчастье и страдания. Тамасическое
счастье – это когда счастья нет совсем, и только кажется, что оно есть. Хотя,
на самом деле, это страдания от начала и до конца.
Тамасическое счастье не нуждается ни в какой дисциплине. В нем нет
дисциплины. Отсутствие дисциплины или неправильная дисциплина – это
раджастическое счастье. Дисциплина необходима для достижения саттвического
счастья. Именно в этом случае с нее и следует начинать. Умение переносить то,
что создает неудобства, и есть дисциплина. Неудобства не обязательно должны
быть постоянными, но, если они есть, важно уметь переносить их и пройти через
них. Для этого нужна дисциплина. Вот почему Патанджали начинает так: «Сейчас,
когда многое непонятно, когда ваше сердце не на месте…
Yoganushasanam,
сейчас я собираюсь дать вам знание о Йоге».
Дисциплина йоги никем не навязывается вам, а устанавливается вами для себя.
Вспомните все правила, которые вы для себя установили. Утром вы просыпаетесь,
чистите зубы, и перед тем как лечь спать вы тоже чистите зубы. В этом ваша
дисциплина, установленная вами для себя с детства. Возможно, когда вы были
ребенком, мать приучала вас к этому. Но как только это стало вашей привычкой,
вы поняли, что это приносит вам пользу. Тогда это перестало быть правилом вашей
мамы и стало вашим правилом. Точно также соблюдение чистоты, гигиены,
выполнение физических упражнений, медитации, доброе, вежливое, лишенное
грубости отношение к людям… Все эти правила, которые вы установили для себя, и
есть дисциплина. Так что же приносит дисциплина? Она делает вас целостными,
объединяет все отдельные аспекты вашего существования.
Atha yoganushasanam.
Дисциплина приводит вас к себе. Наблюдатель в таком случае отдыхает или
пребывает в своей собственной природе. А иначе что происходит?
Vrutti sarupyamitaratra. Ваш ум поглощен,
постоянно увлечен внешним миром. Глаза открыты, вы захвачены всем, что видите,
обоняете, слышите, осязаете. Находясь в бодрствующем состоянии, вы постоянно
поглощены деятельностью ваших органов чувств, либо вы погружаетесь в сон
(грезите) и полностью отключаетесь. Во сне (в грезах) приходят те же самые
воспоминания. Но вы никогда не остаетесь самими собой: спокойными,
безмятежными, объединив все отдельные аспекты своего существования. Вы
становитесь объектом своего восприятия.
Когда деревенские жители, очень простые люди, или дети смотрят телевизор,
то можно заметить, что они полностью поглощены фильмом. В этот момент для них
ничего не существует, только фильм. Если вы просто сидите, ничего не делая, то
у вас может заболеть спина, ноги или что-то еще. Но если вы поглощены фильмом,
то вы не чувствуете никакой боли, совсем не ощущаете своего тела. Вы даже не
осознаете, что вы сидите, настолько интересен для вас фильм. Что же происходит?
Ваше сознание принимает форму этого фильма, этого vrutti.
Однажды в деревне смотрели кинофильм. Увидев, как злодей издевается над
героем фильма, зрители встали, схватили палки, камни и со словами «Мы сейчас
тебе покажем!» бросились к экрану.
Рассказывают, что как-то один великий реформист в Индии смотрел драму.
Драма была прекрасно поставлена: актер, исполняющий роль злодея, играл
великолепно. И этот джентльмен даже бросил свои башмаки в актера, так ему не
понравился злодей, которого тот играл! «Как можно себя так вести!» А этот актер
действительно принял башмаки как знак признания. «Это означает, что я смог
заворожить вас. Моя игра была настолько хорошей, что вы бросили в меня своими
башмаками!», - сказал он.
Наше сознание принимает разную форму.
Цель йоги состоит в том, чтобы стать единым со своим Я, привнести
целостность в себя, сделать себя цельным. Йога делает вас цельными.
Это есть drashtuhu swarupe avasthanam.
Йога находится в форме наблюдателя, пребывающего там. Пребывание в форме, в
природе наблюдателя – это есть йога. Всякий раз, когда вы испытываете радость,
экстаз, блаженство, счастье – в этот момент вы пребываете в форме наблюдателя
сознательно или бессознательно. В природе наблюдателя. В другое время вы заняты
различного рода деятельностью своего ума. Vrutti
sarupyamitaratra.
Вы
принимаете форму ума.
Какова же деятельность ума?
(Об этом мы узнаем в
следующем выпуске. Продолжение следует…)
